• ↓
  • ↑
  • ⇑
 
18:08 

Місця проживання богів

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Трудхейм ( «обитель сили» ), або бильскирнір ( «нерушимий» ), - чертог Тора;
Ідалір - чертог Улля;
Валаскьяльв - чертог Одина з троном Хлидскьяльв («сторожова башня»): «коли сидить на ньому Всебатько, видний йому відтіля весь світ»;
Секквабек («занурена скамья») - чертог Одина і Саги;
Гладсхейм ( «обитель радості») - чертог Одина, частина якого складає Вальхалла;
Трюмхейм ( «обитель шуму» ) - і чертог богині Скаді;
Брейдаблик ( «широкий блиск» ) - чертог Бальдра;
Хіминбьерг ( «небесна гора»), що стоїть поруч з мостом Биврест, - чертог Хеймдалля;
Фенсалір ( «болотні палати») - чертог Фрігг;
Фолькванг ( «поле битви» ) - чертог Фрейї, де знаходиться «друга половина» Вальхалли;
Глитнір ( «блискучий») - чертог Форсети;
Ноатун( «корабельний двір» ) - чертог Ньерда

18:07 

Ієрархія нордичних богів

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
За «сферами впливу» аси й асині розподіляються наступної чином:
Один - верховний бог, божество неба, заступник військової доблесті, бог мудрості і священного знання;
Тор - син Одина, бог грому і блискавки, бурі та родючості, захисник богів і людей;
Тюр - бог неба, війни і військових правил;
Хеймдалль - страж богів, а також родоначальник трьох людських станів - конунгів, селян і рабів;
Брагі - син Одина, бог скальдичного мистецтва;
Хед - син Одина, сліпий бог, убивця свого брата Бальдра;
Видар - син Одина, «мовчазний бог», божество війни;
Хенір - брат і супутник Одина, разом з яким він оживив перших людей;
Улль - бог полювання і стрілянини з лука;
Форсеті - син Бальдра, бог справедливості і правосуддя;
Локі - бог хитрості, підступництва та вогню;
Валі - син Одина, бог-месник;
Бальдр - син Одина, «світлий бог», божество родючості, світла і краси;
Велунд - божественний коваль, бог-заступник подорожан;
Фригг - дружина Одина, богиня-покровителька шлюбу і подружньої вірності;
Сага - імовірно, богиня прорікання;
Ейр - богиня лікування;
Гевьон - богиня цнотливості;
Фулла - богиня достатку, покровителька невинності;
Сьевн - богиня любові;
Ловн - богиня любові і милосердя;
Вар - богиня вірності і любовних клятв;
Вер - богиня знання;
Сюн - богиня-охоронниця;
Хлин - богиня-покровителька;
Снотра - богиня стриманості, розважливості;
Гна - богиня-вісниця;
Соль - богиня сонця;
Биль - богиня місяця;
Йорд (Фьєргюн)- богиня землі, мати Тора;
Ринд - мати Валі.

18:07 

Асатру як неязичницька віра ХХІ століття

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Неоязичництво – це релігія, сконструйована в основному в 70-і – 90-і роки ХХ століття. Послідовники культу Асатру використовують елементи дохристиянських релігій Скандинавії. Асатру, або Еsatr, - це ісландське слово, від датського Asetro. Воно означало «віра в «Богів» - «Asir». У Скандинавії ця релігія називається Forn Siрr («древній шлях», «традиція»), Nordisk sed («Нордичний звичай») або Hedensk sed (язичницький звичай). Часто цю релігію називають «тевтонською».
Асатру – релігія політеїстична. У нордичному пантеоні можна виділити три категорії богів. Всі вони представляються живими істотами, що ведуть цілком людський спосіб життя. Як згадувалося вище, це:
Aesir: боги племені або клану, що персоніфікують ієрархію, порядок, силу й ін.;
Vanir: боги, що персоніфікують родючість і силу природи;
Еhe Jotnar: велетні, що постійно воюють із Aesir. Вони персоніфікують хаос і руйнування. У битві під Рагнароком (Ragnarok) багато богів загинуть, світ завершить існування, а потім буде відроджений
На Ілюстрації 11 показано як виглядає Древо Світів у Традиції Асатру. Три основних світи - Асгард , "Міцність Асів"; світ богів, Мідгард , "Серединна огорожа", серединний світ, світ людей; і Хельхейм, "житло Хель", володарки світу мертвих. Ще шість світів оточують Мідгард й, як і він, перебувають рівно посередині між Вищим і Нижчим світами.
Однак розглядати структуру Древа Іггдрасиль краще під трохи іншим кутом.
Так, як показано на малюнку, Древо Світу зображується в багатьох популярних авторів, залишаючи недосвідченому дослідникові більше питань, ніж відповідей.
Основною помилкою такого подання є розгляд Структури як двовимірного явища. Невже древні маги Півночі, що цілком успішно працювали навіть із четвертим виміром (чому існує безліч доказів), обмежувалися всього двома при складанні моделі Всесвіту? Малоймовірно. Оскільки нам з вами досить важко представити, і тим більше зобразити, чотирьохмірну модель, обмежимося максимумом наших можливостей: уявимо собі Древо Світу в трьох вимірах (Ілюстрація 12).
Ми одержали форму, що досить нагадує гексагональний (6-гранний) кристал. Поняття "Кристал Всесвіту" зустрічається в сучасній езотериці, напевно, нітрохи не рідше, ніж образ Древа Світів у древніх релігійних Традиціях.
Таке зображення Структури вносить набагато більшу ясність, ніж попереднє. Ми бачимо три основних світи, розташованих уздовж не зображеної, але цілком вертикальної осі, і шість світів, що лежать у горизонтальній площині, що перетинає вісь по центру, саме в тій крапці, у якій перебуває Серединний світ.
У давнину дати свят не обов'язково визначалися за допомогою астрономічних розрахунків. Оскільки календар був пов’язаний із сільськогосподарським циклом, іншими словами - до циклів органічного життя, свята також співвідносилися із цією реальністю. Звичайно прихід весни святкувався із прильотом першої малинівки або з появою першої фіалки, а не в день весняного рівнодення. Із цієї причини в різних регіонах свята проводили в різний час. Очевидно, універсального германського календаря ніколи не існувало. Однак принципи визначення циклів, організація свят й їхній порядок були досить добре розроблені германського традицією.
Зимова ніч (Англ. Winter Night (приблизно 15 жовтня)) - скандинавський Новий Рік, що приходить наприкінці періоду збору врожаю. Стихія перестала марнувати свою життєву силу. Прийшов час, коли люди повинні направити свої думки до більше духовних речей. Рік вступає у свою саму головну релігійну фазу - час сеpедини зими. Спочатку це свято, як і багато інших, відзначалося протягом декількох ночей. Тому в Ісландії його називали Vetrnaеtr - "Зимові Ночі".
Зимове сонцестояння (Англ. Yule від давн.-сканд. iul, "колесо" (приблизно з 20 по 31 грудня)). У цьому періоді магічно зберігається весь рік; з нього ж рік і відроджується. Зимове сонцестояння починається в Ніч Матюкай і закінчуються через дванадцять днів, у день Сонцестояння. Це час, коли стіни, що відокремлюють град богів і богинь та інші світи від Мідгарда, стають досить тонкими. Самий підходящий час для спілкування з богами та предками. Багатьох лякав цей час, і в старину багато хто знаходився в будинку, нікуди не виходячи, протягом всіх цих дванадцяти днів.
Дистинг (приблизно 14 лютого) сповіщав пробудження життєвих сил, що заснули під час Зимової Ночі. У цей час поводились місцеві збори (Тинг). Це свято було особливо популярним у давній Швеції. Час підготовки до прийдешніх подій.
Весняне рівнодення сповіщає про повне повернення життєвих сил природи. Англійська назва цього свята (Easter) - тевтонське за походженням (так само як і німецьке Ostern). Eostre або Ostara - ім'я германської богині весни й ранкової зорі. Безумовно, від нього й відбулося англійське слово Easter ("Великдень") - одне з тих язичеських слів, які так і не змогли викорінити християни ("Біблійна" назва свята Великодня - Passover - так і не прижилася в англійській мові й асоціюється в основному з Великоднем єврейською).
Вальпургієва Ніч і Травневий День (Англ. Walburga / May-Day (ніч із 30 квітня на 1 травня й день 1 травня)) - подвійне свято. Ніч із 30 квітня на 1 травня в Центральній Європі традиційно вважається "ніччю відьом". У цей час особливо яскраво проявляється таємничий нічний бік життя. Назва Вальпургієва ніч, мабуть, походить від імені богині або прирівнюваної до богів провидиці Вальпургії Ім'я ж це буквально означає "твердиня полеглих або мертвих".
Травневий День містить у собі прямо протилежний зміст й є святом денної, сонячної сторони життя - веселощів і праці. У цей день встановлюються "Травневі тичини", навколо яких водять хороводи. В новий час в Європі Травневий День став святом робітників (у комуністичної термінології - День Міжнародної солідарності робітників).
Середина літа (Літнє сонцестояння) (Англ. Midsummer) - це святкування остаточної перемоги сонця в річному циклі й повному прояві життєвих сил природи, що зародилися під час зимового сонцестояння. Середина літа - самий довгий день у році. За переказом, у ніч літнього сонцестояння відбувається безліч магічних речей. У Скандинавії цей день дотепер шанується найбільшим святом. У цей час відбуваються жертвоприносини всьому пантеону скандинавських богів.
Тінгтайд (Англ. Thing-tide (приблизно 23 серпня)) - час великих регіональних або національних зборів й обговорення соціальних аспектів Віри (тpота). У цей період також приділяється велика увага питанням законодавства й організаційних аспект
Збір урожаю й Підготовка до зими (Англ. Harvest / Winter Finding (Осіннє рівнодення)) - кульмінація природного циклу, коли одні речі з'являються на світло, а інші зникають, щоб потім знову відродитися. Закінчення цього періоду знаменується Зимовою Ніччю, що завершує річний цикл. Це одне з найбільших свят, поряд із Літнім і Зимовим рівноденням.
Розглядати цей календар з погляду винятково циклів природи було б помилкою. У цій формулі укладені всі містерії, що підкоряються циклічним законам.

18:06 

Велетні йотуни, цверги, хтонічні чудовиська та Локі

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Мідгард оточений різними супротивники, з якими воюють боги.
Йотуни живуть у холодній кам'янистій країні десь на сході світу (у його горизонтальній проекції), ця країна називається Йотунхейм, або Утгард. Править ними велитень по імені Утгарда-Локі, або Скрюмир. Збіг імені цього велетня з ім'ям аса Локі дотепер не отримало задовільного пояснення; цікаво, що Саксон Граматик у своїх «Діяннях датчан» стверджує, що Утгарда-Локі - це власне Локі, вигнаний іншими богами в Утгард.
Крім йотунів, з богами ворогують хтонічні чудовиська: це світовий змій Йормунганд, дивовижний вовк Фенрір і володарка пекла Хель, - породжені в лісі Ярнвид велетнем Ангрбодой від аса Локі.
Локі, подібно Одину, веде свій рід від інеїстих велетнів: його батько - хримтурс Фарбауті. Крім того, він - рідний або зведений брат Одина; у еддичній пісні «Сварка Локі» він вимовляє такі слова: «Оба мы, Один, во время оно кровью братство скрепили».
З міфів випливає, що Локі постійно метається між богами і йотунами: він то підбурює йотунів викрасти скарби асів і сам бере участь у цих викраденнях, то допомагає богам повернути украдені скарби.
Багато дослідників думали, що подвійність образа Локі полягає в його «вогненній природі» (ім'я Loki виводили з Logi «вогонь»); уперше таку точку зору висловив ще Сноррі Стурлусон у «Молодшій Едді». Утім, витівки Локі і його постійне прагнення зруйнувати або опоганити те, що було створено іншими богами, насамперед Одином, показують, що вірніше було б хар актеризувати цього бога як негативний варіант культурного героя, з вираженими хтонічними і демонічними властивостями. Більш того, можна сказати, що Локі - негативний двійник Одина; у деяких роботах стверджується, що Локі в скандинавській міфологічній системі протипоставляться Одину, як космогонія, або світоствореня, протипоставляться есхатології, або світознищенню.
По натяках, що містяться в «Проріканні вельви», можна припустити, що Локі, зачинаючи з Ангрбодою чудовиськ, усвідомлював, яку роль їм призначено зіграти в битві перед кінцем світу. Ця обставина підкріплює гіпотезу про Локі як про негативного культурного героя, що руйнує і « перерозподіляє» створене іншими.
Чудовиська, породжені Ангрбодою, настільки налякали богів (пророчиця-вельва відкрила божествам прийдешнє і напророкувала загибель), що змія Йормунганда Один скинув у Світовий океан, і, як говориться в «Молодшій Едді», «тaк виріс Змій, що посередині моря лежачи, усю землю оперезав і кусає себе за хвіст»; Хель відправилася в пекло, а вовка Фенріра боги взяли в Асгард, щоб він знаходився в них під постійним наглядом. Годувати його насмілювався тільки Тюр. Пророцтва говорили, що Фенріра породжено на погибель богам, тому аси вирішили посадити вовка на ланцюг. Перший ланцюг називався Ледінг, і Фенрір відразу його порвав; другий ланцюг називалася Дромі, і він також не утримав вовка; самим міцним виявився третій ланцюг, Глейпнір, викуваний на прохання богів цвергами із «шести сутей» - шуму котячих кроків, жіночої бороди, коренів гір, ведмежих жил, риб'ячого подиху і пташиної слини. Аси надягли цей ланцюг на вовка, причому Тюру довелося пожертвувати правою рукою, що він поклав Фенріру в пащу в заставу того, що боги не обдурять вовка. Цей ланцюг буде утримувати Фенріра до кінця часів: у переддень Рагнарек вовк розірве пути і вирветься на волю.
У «Молодшій Едді» є цікавий епізод. Конунг Гюльві, вислухавши розповідь Одина про утихомирення вовка, запитує: «Чого ж не убили боги Вовка, якщо чекають вони від нього великого зла?» Відповідь Одина був короткий: «Так шанували боги своє святилище і свій дах, що не хотіли опоганювати їхньою кров'ю Вовка, хоч і говорять пророцтва, що бути йому убивцею Одина».
Єдиноборства Одина з Фенріром і Тора з Йормунгандом в Рагнарек, що завершуються загибеллю супротивників, знаменують одночасно коротке торжество хаосу і зародження нового космосу. У сучасній політико-культурологічній термінології (модель соціомеханіки) ці битви і сам Рагнарек можна охарактеризувати як метафоричний опис «фазового переходу» від однієї цивілізаційної стадії до іншої.
Цверги живуть у землі й у каменях, вони бояться сонячного світла, що звертає них у камінь (цією особливістю цвергів скористався, навряд чи не єдиний раз виявивши хитрість, бог Тор, що затяг сперечання з карликом Альвісом, котрий сватався до дочки бога півдня, до самого світанку).
У пізнішій фольклорній традиції цверги «перетворилися» у карликів, або гномів, - крихітних сивобородих істот, що відрізняються могутнім тілом і незвичайною фізичною силою; зрілості вони досягають трьох років від роду, а до семи років у них виростають сиві бороди. Вони добувають самоцвіти і руду, кують зброю, обладунки і прикраси, найчастіше наділяючи свої вироби магічними властивостями. Відмінна риса у вигляді карликів - ступні, або схожі на пташині лапи (гусячі або воронні), або вивернуті задом наперед. Тому вони носять плащі до п'ят. Вважається, щоб впізнати, чи карлик перед тобою, треба насипати на дорогу попіл або борошно, а потім уважно розглянути сліди.
Цвергів у міфологічних текстах іноді іменують чорними або темними альвами, тим самим протиставляючи їх, що живуть у землі, альвам світлим - духам родючості, що живуть в Асгарді. Правитель світлих альвів - божественний коваль Велунд.
4.4. Богині та їх функції
Одне із найвеличніших та найвагоміших місць займають жіночі іпостасі.
Діси - нижчі жіночі божества, за своїми функціями безпосередньо зв'язані з долею: вони визначають долі людей, насамперед воїнів. До діс належать норни і валькірії.
Норни - богині долі, «родственні» грецьким мойрам і римським паркам. Їхнє житло знаходиться біля коренів ясеня Іггдрасиль, поруч з якимсь таємничим джерелом. Їхні імена - Урд, тобто «судьба» або «минуле»; Верданді – «становлення» або «теперішнє»; Скульд – «борг» або «майбутнє».
Згідно з еддичною піснею «Розповідь Фафніра» норн не три, а набагато більше, причому вони ведуть свій рід як від асів, так і від альвів і навіть від цвергів.
Що стосується валькірій, ці богині, супутниці і помічниці Одина, також визначають людські судьби - однак якщо норни роблять це при народженні людини, то валькірії вирішують, кому з полеглих у битві призначено потрапити у Вальхаллу, а хто відправиться в Хель. Усього валькірій дванадцять, у них сліпуче яскраві блакитні очі і довге світле волосся, одягнені вони звичайно в обладунки, на головах - рогаті шоломи, у руках - мечі і списи. У Вальхаллі вони тішать слух ейнхеріїв музикою і піснями.

18:05 

Аси та вани

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Одина з Тором і Тюром, крім «спільного членства» у тріаді верховних божеств, поєднує і приналежність усіх цих богів до числа головних божеств скандинавського пантеону - асів. Крім Одина, Тора і Тюра, згідно з «Еддами», до асів належать також Хеймдалль, Брагі, Хед, Видар, Хенір, Улль, Форсеті, Локі, Валі і Бальдр. «Молодша Едда» перелічує і богинь, або асинь: це Фрігг, Сага, Ейр, Гевьон, Фулла, Сьєвн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, Соль, Біль, Йорд і Ринд.
Крім того, у числі богів іноді згадуються морський велетень Егuр і його дружна Ран - володарка морів; Скаді - богиня-лижниця, покровителька полювання; сини Тора Магні і Моді; Сив - дружина Тора, богиня із золотим волоссям; Ідунн - дружина Брагі, охоронниця молодильних яблук; Нанна - дружина Бальдра; Сигюн - дружина Локі; Хермод - брат Бальдра; Вілі і Ве - брати Одина; Од – чоловік Фрейї, імовірно, іпостась Одина.
У Ілюстрації 9 наводиться інформація про сфери впливу вищезгаданих богів, а в Ілюстрації 10 – зображення деяких з них.
По справедливому зауваженню Е.М. Мелетинського, «аси представлені в міфах як очолювана Одином патріархальна родова громада, у якій, однак, важливі питання вирішуються на тинзі (народних зборах); велике значення мають ритуальні бенкети богів з розпиттям священного напою».
У еддичних текстах часто зустрічаються імена трьох богів, що не належать до асів. Це Ньєрд, Фрейр і його сестра Фрейя. Вони - представники богів родючості ванів, що на початку часів ворогували з асами і навіть воювали з ними. Війна асів з ванами вважається в скандинавській традиції першою війною у світовій історії. Перемога в цій війні схилялася на сторону ванів, і аси поспішили укласти перемир'я й у знак непорушності мирної угоди віддали ванам у заручники Хеніра, а ті, у свою чергу, передали асам Ньєрда і Фрейра (так само як і, очевидно, Фрейю). У підсумку Хенір, учасник ранніх походів Одина по світу, зовсім «випав» з міфологічного оповідального циклу, зате вани, особливо Фрейр і Фрейя, зробилися безпосередніми учасниками багатьох подій. За своїми функціями ці божества є богами родючості, причому Ньєрд також володарює у морській стихії, його син Фрейр - бог рослинності і чоловік богині землі Герд, а дочка Фрейя - богиня любові і краси, знавець магії сейд.
Інші представники племені ванів у міфологічних текстах не згадуються, якщо не вважати загадкового Квасиpa, «наполовину вану», із крові якого, змішаної з бджолиним медом, був виготовлений мед поезії.
Особливе місце займають Деллінг (світанок), Нотт (ніч), Даг (день), Карі (повітря), Хлер (море), Вирд (частка), що згадуються в «Еддах»; зі збережених текстів важко зрозуміти, чи зараховувалися вони до богів або до інеїстих велетнів - останні, слід зазначити, богами зовсім не вважалися.
Аси й асимільовані ними вани живуть в Асгарді, де в кожного бога і кожної богині є власний чертог і власні палати. В Асгарді ж зберігаються скарби богів: приналежні Одину спис Гунгнір, кидок якого поклав початок війні між асами і ванами, і золоте кільце Драупнір, молот Тора Мьйолльнір; приналежні Фрейру чудесний вепр Гуллінбурсті з золотою щетиною і корабель Скидбладнір, що завжди має побіжний вітер і поміщаючий будь-яке число воїнів; намисто Брисінгів, або Брисінгамен, яким володіє Фрейя і яке допомагає при пологах; молодильні яблука богині Ідунн. Ці скарби складають предмет прагнення велитнів-йотунів, основних ворогів скандинавських божеств.
Йотуни ведуть свій рід від інеїстих велетнів, або хримтурсів, першим з яких був Імір. Коли боги Один, Вілі і Ве убили Іміра і створили з його тіла світобудову, а з крові - Світовий океан, у крові Іміра потонули всі інеїсті велетні, крім Бергельмира, онука Іміра, що врятувався на похороннім кораблі. «Старша Едда» говорить:

Бергельмир жил
за многие зимы
до сотворения суши:
как он лежал
в погребальной ладье –
вот что мне первое памятно.

Це згодом призвело до відновлення народу велетнів і створення багатьох саг про перемоги Тора над йотунами.

18:04 

Потойбічний світ

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
До Вальхалли потрапляли воїни, які гинули в битві, але багато людей помирали від хвороб, голоду та інших негараздів. Отож, місце, куди потрапляли нещасні душі описується нижче.
Що ж стосується пекла, або Ніфльхель, інформація про її устрій ще набагато більш фрагментарна, ніж інформація про Асгард. Ніфльхель, подібно Асгарду, існує в обох міфологічних проекціях світобудови: у вертикальній проекції він розташований знизу, біля коренів ясеня Іггдрасиль, а в горизонтальній міститься на півночі. Править пеклом велетень Хель, за іменем якої іноді називають і сам Ніфльхель. Про неї в «Молодшій Едді» говориться так: «А велетня Хель (Ілюстрація 8) Один скинув у Ніфльхель і поставив її володіти дев'ятьма світами, щоб вона давала притулок у себе усім, хто до неї посланий, а це люди, що померли від хвороб або від старості. Там у неї великі поселення, і на диво високі її огорожі і міцні ґрати. Мокра Мряка звуться її палати, Голод - її блюдо, Виснаження - її ніж, Лежень - слуга, Соня - служниця, Напасть - падаючі на поріг ґрати, Ложе Хвороби - постіль, Зла Журба - полог її. Вона наполовину синя, а наполовину - кольору м'яса, і її легко впізнати по тому, що вона сутулиться і вид у неї лютий». Перед Ніфльхель протікає ріка Гьелль, через яку перекинений міст, «вистелений блискучим золотом».
Як видно, саме в пеклі знаходиться й житло темних альвів, або цвергів; у всякому разі, відомо, що цверги живуть під землею і бояться світла (промінь сонцяобертає цверга в камінь).
«Поза простором», тобто поза горизонтальною і вертикальною проекціями скандинавської міфологічної світобудови, знаходяться дві місцевості, що існували ще до початку часів, - вогненний край Муспелль і крижаний край Ніфльхейм із потоком Хвергельмир, або Елівагар. Про Муспелль відомо тільки те, що це край вогню, розташований десь на півдні; у цьому краї живе вогненний велетень Сурт, з яким у Рагнарок буде битися бог Фрейр. Ніфльхейм - край мороку, випаровування отрутних рік якого осідали інеєм у світовій безодні Гинунгагап.

18:04 

Світ мертвих

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Дуже важливим для вікінгів було життя після смерті, а також як саме вони помруть. Тому Світ мертвих – одна з найголовніших частин нордичного світогляду.
Неподалік від Іггдрасиля знаходиться і чертог Вальхалла ( олень Ейктюрмир і коза Хейдрун об'їдають листи ясеня, стоячи на даху цього чертога). Вальхаллу легко впізнати з першого погляду:

Кто к Одину отходит,
оные хоромы
тот сразу распознает:
кров там - тарчи,
копья - стропила,
на скамьи стланы кольчуги.

Кто к Одину отходит,
оные хоромы
тот сразу распознает;
волк там подвешен
над дверью закатной,
и тоже орел там кружит!
У Вальхаллу потрапляють після смерті обрані люди - (відмічені ратною доблестю і померлі смертю, «достойною воїна». Ці люди - ейнхерії - уже при житті мають особливе заступництво верховного бога Одина, а коли вони гинуть, посланниці Одина валькірії забирають їх і переносять у Вальхаллу. Там вони проводять час у святкуваннях і боях. Вальхаллу оточує повноводний потік Тунд, що ейнхеріям не перетнути, а посеред поля, на якому стоїть чертог, піднімаються ворота Вальгринд - «для мертвих ворота».
Їжою ейнхеріям у Вальхаллі слугують медвяне молоко кози Хейдрун і м'ясо вепра Сехримніра.
«Старша Едда» говорить:
Андхримнир варит
Сэхримнир- вепря
в Эльдхримнир-чане
мясо прекрасно,
но немногим известно,
что этим эйнхсриев кормят.
Розміри Вальхалли не безмежні (Ілюстрація 7), однак вона вміщає в себе неабияке число полеглих воїнів:

Дверей пять сотен
и сорок, как помню, -
в Вальгалле есть:
в дверь каждую восемь
воинов сотен
выйдет на битву с Волком.
Крім Вальхалли, в Асгарді розташовані й інші чертоги, а саме житла богів і богинь

18:03 

«Серединний світ» - Мідгард

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Згаданий «світ серединний» - інакше Мідгард - у «еддичній моделі» світобудови виступає як центр всесвіту, як осередок фізичних і духовних сил і енергій, вищий принцип всесвіту, уособлення сокровенної, божественної мудрості. Відповідно до міфу, Мідгард був створений богами з вій Іміра.
Приведений фрагмент цікавий ще і тим, що в ньому мимохіть описується горизонтальна модель скандинавської міфологічної світобудови: у центрі цієї моделі розташований Мідгард, сонце світить з півдня, тобто саме південь виступає уособленням світлоносного, благого початку; протипоставлений півдневі північ асоціюється з пітьмою і смертю; на сході знаходиться Утгард - зовнішнє, «чужий», неосвоєний простір, обитель ворожих богам справжніх велетнів - хримтурсів. Більш того, у цій моделі південь і захід співвідносяться з верхом, а північ і схід - з низом; перший завжди визнається благим, чистим, святим, піднесеним, тоді як другий - кепським, «нечистим».
До речі сказати, відгомін цієї горизонтальної моделі знаходимо в культовій епопеї Дж. Р. Р. Толкієна «Володар Кілець», значною мірою натхненній скандинавськими міфами: край зла Мордор у Толкієна міститься на сході, а конфронтуючі йому «світлі землі» - на заході і навіть на «3аокраїнному 3аході». У літературознавчих роботах, присвячених епопеї Толкієна, неодноразово проводилися паралелі між цією бінарною опозицією і протистоянням Сходу і Заходу в політиці ХХ сторіччя, однак сам Толкієн в інтерв'ю багаторазово спростовував яку-небудь політичну ангажированість свого твору.
Якщо говорити про міфологічні моделі світобудови, то слід зазначити, що порівняльне вивчення багатьох міфологічних систем, насамперед індоєвропейських, дозволило відокремити дві моделі цього роду - модель горизонтальну, або просторово-структурну (В.Н. Сокир), і модель вертикальну, або просторово-динамічну. Для першої характерно позначення центра і чотирьох (або восьми) сторін світу і представлення світу як землі, з усіх боків оточеної водою - Світовим океаном. У випадку скандинавської міфології центром, як уже згадувалося, є серединний світ Мідгард (зі своїм центром - Асгардом), сторони світу уособлюють чотири карлика-цверга, імена яких відповідають «географічним координатам» (Нордри - північний, Судри - південний, Аустри - східний, Вестри - західний), а навколо Мідгарда і розташованого на сході Утгарда простирається Світовий океан, у якому плаває хтонічне чудовисько - змій Йормунганд, інакше називаний «змієм Мідгарда».
Вертикальна проекція міфологічної світобудови, як правило, описується через образ світової гори (наприклад, шумерська й індійська Міру або японська Фудзи) - або через образ світового древа, що з'єднує небо, землю і підземний світ. У скандинавській традиції вертикальна проекція світобудови представлена саме світовим деревом - ясеном Іггдрасиль (інакше Лерад), що з’єднує дев'ять світів.
3.2.3. Верхній світ — Асгард
Одним із трьох основних світів є Асгард – місце проживання асів.
Асгард існує одночасно в двох проекціях міфологічної світобудови: у горизонтальній це - сакральний центр Мідгарда, куди приходять за мудрістю конунги, подібно Гюльві в «Молодшій Едді», (у деміфологізованій версії «Саги про Інглингах» Асгард - столиця деякої Країни Асів, якою правив Один), і він відділений від краю велетнів, інакше Йотунхейма, рікою Івинг, що ніколи «льоду не знала»; у вертикальній же проекції Асгард - верхній світ, світ богів.
Географія Асгарда досить заплутана. Відомо, що в нього проростає кроною Іггдрасиль і що поблизу від крони світового древа знаходиться поле Ідавелль, де боги збираються на раду. З віток ясеня, на яких пасеться олень Ейктюрмир, крапає волога, що дає початок багаточисленим рікам, перерахованим у «Посланні Гримніра»:
Дольи Ширь,
Скорьи Ярь,
Студь И Битвохоча,
Мчица, Жрица,
Рейн и Торопа,
Болтунья и Рева,
Старица и Копьекиша -
вьются вкруг божьих сокровищ, -
Гремуча и Луга,
Вспуча и Круча,
Жада и Ложетеча.

Двиною одна зовется,
Быстриною - вторая,
третья - Вода Велика,
Млеча, Леча,
Буча, Бегуча,
ЛютьиБуря,
Алчица, Волчица,
Доль иНадежа,
Бережа и Непрохожа;
а Звонь и Молонья –
людские реки,
но ниспадают в Хель.
Уява художників по – різному зображували Асгард, розміщений на кроні Світового дерева, з його горами, лісами та повноводними ріками.

18:03 

Центр скандинавського Космосу

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Багато культур надають безліч магічних релігійних властивостей центру свого Космосу. У вікінгів це було дерево-ясен Ігдрасиль.
У «Молодшій Едді» сказано, що Іггдрасилль «більше і прекрасніше всіх дерев. Гілки його простягаються над світом і піднімаються вище неба. Три корені підтримують дерево, і далеко розходяться ці корені. Один корінь - в асів, інший - у інійних велетнів, там, де колись була Світова Безодня. Третій же тягнеться до Нифльхейму…» А «Старша Едда» описує Іггдрасиль так:

Тремя корнями
тот ясень-древо
на три страны пророс:
Хель - под первым,
хримтурсам - второй,
под третьим род человеков.

Белка по имени
мысь Бострозубка
снует по Иггдрасиль- древу,
сверху она
слово орла
вниз темному Нидхеггу носит.

Две пары оленей
вершину древа
гложут, вытянув выи:
Туротрор, Умерший,
Мешкий и Чуткий.

И змей немало
под Иггдрасиль- древом –
больше, чем думают дурни иные:
Пустожил и Подземельник –
волкодлачьи чада,
тоже Серый иСкрытень,
Снотворец и Битень;
мне же ведомо:
ветви Древа им вечно грызть.

Иггдрасиль - ясень
терпит страсти,
коих не знают люди:
олень объедает,
ствол подгнивает,
Нидхегг терзает снизу!
Дев’ять світів, що з'єднує собою Іггдрасиль, - скоріш за все, міфологічна метафора, оскільки в еддичних текстах неодноразово говориться, що ясень стоїть в Мідгарді, крона його підноситься до неба - Асгарда, а корені уходять у пекло - Нифльхель, інший світи не згадуються зовсім (число 9 - священне в скандинавській міфології, аналогічно тому, як у слов'ян священним було число 3, у єгиптян - теж 9, а в християнській міфології й у каббалістів священним вважалося число 7). Як видно, дев'ять світів - свого роду "три в кубі», міфологічне множення трійки як символу світобудови, що підкреслює значимість кожної з трьох просторових сфер.
Утім, «Молодша Едда» згадує три неба, тобто три верхніх світи: перше з небес - небо Асгарда, над ним знаходяться небеса Андланг ( «безграничне») і Видблаін ( «широкосиннє»), де живуть «одні лише світлі альви».
На кроні Іггдрасиля сидить мудрий орел - уособлення влади, "цар птахів», супутник сонячних богів, також божеств неба і війни, символ царственості, величі, шляхетності, сили, моці, натхненності. Як і усі птаха, орел зв'язаний з небом, але в нього цей зв'язок найбільш міцний: він - владика повітря, здатний долетіти до сонця. Орел - священний птах бога-громовержця. Між очима орла сидить яструб Ведрфельнір - птах сонця, супутниця сонячних богів, здатна, подібно орлові, не мигаючи дивитися на світило, уособлення аристократичної влади і знатності. Крім того, крону Іггдрасиля об'їдають олень Ейктюрмир і коза Хейдрун, що стоять на даху Вальхалли. Молоко кози, напоєне медвяною вологою з листя ясеня, годує мешканців Вальхалли - ейнхеріїв.
Біля коренів ясеня гніздиться змій (дракон - ісл. Wyrm, тобто повзучий безкрилий дракон) Нідхегг, у якому дослідники бачать «аналог» світового змія Йормунганда). Цей дракон і змії, що кишать навколо нього, гризуть корені Іггдрасиля. У переддень битви наприкінці часів - Рагнарек - Нідхегг вирветься з пекла:
И вот прилетает
темный дракон
с темных вершин,
Нидхегг, над полем
летящий, несет
мертвых под крыльями…
Там же, біля коренів Іггдрасиля, знаходиться обитель трьох норн, трьох «сестер долі», які щодня обприскують корені світового древа водою з джерела мудрості. Норни визначають долі людей, прядуть нитки доль або вирізають руни. "Старша Едда» говорить:
Первая Урд,
Верданди тоже
(резали жребья),
а третья - Скульд:
судьбы судили,
жизни рядили,
всем, кто родится,
удел нарекали...
Між верхом і низом, тобто між орлом у кроні і драконом Нідхеггом у коренів ясеня, снує по стовбурі білка Рататоск ( «гострі зуби» ), образ якої тлумачиться як образ «посередника» між небом і пеклом. На середньому рівні, ближче до крони, на стовбурі ясеня пасуться чотири олені; цікаво, що символіка образа оленя зв'язана із сонцем, місяцем, вогнем і світлом узагалі.
Крім Іггдрасиля землю і небо, Мідгард і Асгард з'єднує між собою райдужний міст Биврест. Як писав А.А. Афанасьєв, «це кращий з усіх мостів на світі, він міцно створений із трьох світів, і світлі боги переїжджають по ньому на своїх конях... (Ілюстрація 4). Один кінець цього моста досягає житла бога Хеймдалля, що приставлений оберігати міст від демонічних велетнів. При кончині світу, коли поїдуть через нього злісні сини Муспелля, міст зруйнується. Страж богів Хеймдалль, «світліший з асів», охороняє не тільки Биврест, але й Іггдрасиль, його ріг захований під коренями світового древа. Більш того, оскільки в закляттях Хеймдалля називали «сином дев'яти матерів», деякі сучасні дослідники бачать у ньому персоніфікацію світового дерева, що з’єднує, як уже говорилося, дев'ять світів, а саме ім'я божества Неіm-dаllr тлумачать як «світове дерево».
Отже, Іггдрасиль - світове древо, що з'єднує між собою три (або тричі три) світи. Про устрій світу середнього, тобто Мідгарда, відомо лише те, що цей світ «протипоставляться Утгарду (або Йотунхейму), країні велетнів і що він оточений Світовим океаном. Набагато докладніше в міфах говориться про устрій верхнього світу Асгарда і нижнього - Ніфльхель.

18:01 

Космогонічний міф. Велетень Імір.

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Всяка міфологія, і скандинавська в тому числі, містить своєрідний архетип ний сюжет, сутність якого – перетворення хаосу, тобто стан первісної невпорядкованості, в організований космос. Як писав Є.М.Мелетінський, «в міфах про хаос ця суть та хаос проявляються наочно… за допомогою адекватної міфологічної теми».
Найбільш відомим міфом про перетворення первісного хаосу в космічний порядок є, без сумнівів, міф біблейський, згідно з яким Дух Божий своїм існуванням у світовій безодні створив небо та землю та розігнав «темряву над безоднею». Схожі уявлення є у міфології Шумерів і Акада (первинний океан Апсу, утілення «первісної» стихії, що уособлює хаос, і його дружина Тіамат гинуть у битві з богом Мардуком; останній створює з тіла Тіамат небо і землю) і у ведичній міфології Давньої Індії (по «Рігведі», з початку часів «нe було ні сущого, ні не-сущого... не було ні повітряного простору, ні неба над ним... не було ні смерті, ні безсмертя, не було різниці між днем та ніччю…»; потім розлилися води Світового океану, і з них виникла Земля - або світове яйце, що породило небо, землю і бога-деміурга), а також і в інших міфологічних системах.
Скандинавська космогонія зводить початок світобудови до світової безодні Гинунгагап, у якій накопичувалися іній від взаємодії студених бризів потоку Хвергельмир (або Елівагар) і вогняних іскор, що летіли з Муспелля - області вічного полум'я. Чим більше іскор потрапляло в Гинунгагап, тим швидше танув іній, і в процесі танення з нього виникла перша жива істота - інійний велетень Імір. «Старша Едда» говорить:
В начале не было
(был только Имир)
ни берега моря,
ни волн студеных,
ни тверди снизу,
ни неба сверху,
ни трав зеленых –
только бездна зевала.
Разом з Іміром з безодні Гинунгагап виникла космічна корова Лудумла: вона вигодувала Іміра своїм молоком, а сама харчувалася тим, що лизала солоні камені, покриті інеєм. Згодом з цих каменів виник пращур богів Бурі. Цей сюжет проілюстрований на Ілюстрації 2.
З пахв Іміра, а також від тертя його ніг народилися інші інійні велетні. Самого ж Іміра чекала доля багатьох інших першостворінь - його принесли в жертву (нащадки Бурі, сини його сина Бора Вілі, Ве й Один), щоб з тіла убитого створити світ:

Из мяса Мира
сделаны земли,
из косточек - горы,
небо из черепа
льдистого йотуна,
из крови - море!
З крові убитого Іміра, згідно «Молодшої Едди», виник Світовий океан, а з мозку інійного велетня боги створили хмари.

Отпрыски Бора
подняли сушу,
мир серединный
воздвигли дивный –
солнце сияло
с юга на скалы,
зеленью землю
злаки покрыли;

солнце - луна же
с ним шла бок о бок -
долонь простерло
с юга чрез небо;
солнце не знало
ночлега в небе,
звезды не знали
дороги в небе,
луна же не знала,
сколь сильна она в небе;

сошлись на судбище,
по лавам сели,
совет держали
все вышние боги:
ночь нарекали,
полночь и вечер,
именовали
утро и полдень
и все межечасья
для числения времени.

Можна провести аналогії між скандинавською міфологією та міфологією інших народів. Для прикладу в Індійській у Створенні варн використовувалося тіло магічної істоти – Поруші, а в грецькій також існувала магічна істота, яка допомогла вижити головному богові Зевсові.

18:00 

Язичеські релігійні обряди та введення християнства

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
До нас дійшло дуже мало інформації про те, як і де вікінги поклонялися своїм божествам. Зазвичай вони проводили релігійні церемонії на відкритому повітрі, серед дерев, на схилах або біля річок, бо ці місця вважалися священними. Крім цього вони будували храми.
Релігійні обряди (Ілюстрація 1) проводилися найбільш шанованими людьми в окрузі (вождем чи заможним землеробом), вони приносили жертви богам від імені спільноти, а також зброю та коштовності, кидаючи їх у водойму.
Варяги молилися богам, щоб ті допомогли їм у повсякденному житті, промовляючи закляття для захисту від злих духів. Вони вірили, що відьми можуть отримати владу над людиною, відрізавши в неї частину волосся або кінчик нігтя. Багато хто носив талісмани, чи амулети, призвані відвести від них біду. Також вікінги вірили в пророцтва; вважалося, що богиня Фрейя мала здатність передрікати майбутнє. Тому деякі жінки, що сповідували культ Фрейї були ясновидячими та тлумачили сни; вони групами подорожували по країні, зупиняючись на ніч у будинках місцевих вождів.
Серед вікінгів були і дани (пращури сучасних датчан), і свої (пращури шведів), і норги (пращури норвежців), а також сакси, англи, юти та представники інших скандинавських і германських племен, і всюди, де висаджувалися на берег із своїх драккар, де влаштовували стоянки й засновували поселення, вони будували язичницькі капища. Однак лише Ісландія, заселена норвежцями близько 970 року, змогла зберегти до наших днів, хоча б фрагментарно, міфологію стародавніх скандинавів.
Імовірно, цьому в значній мірі сприяло географічне положення Ісландії – острова на околиці північної Європи. Якщо на материку боги вікінгів були змушені існувати поряд із богами інших народів (не кажучи вже про Білого Бога християн), то на острові цим богам було «вільно дихати». Навіть християнство було не в змозі викоренити язичницьких богів з Ісландії. В підтвердження цьому – сучасний офіційний статус нового язичницького культу Асатру як рівноправної з християнством релігії.
Хоча, подібне «двовір’я» було характерним не тільки для Ісландії, але і для Скандинавії в цілому. Якщо на інших землях правителі, приймаючи хрещення і утверджуючи християнську віру серед підданих, відрікалися від давніх богів і всього, що було з ними пов’язано, скандинавські конунги, насаджуючи християнство огнем і мечем, одночасно продовжували вірити в Одина, асів та ванів. Характерний приклад такого двовір’я – епізод із «Саги про Олава сина Трюггві». Цей норвежський конунг настільки палко насаджував нову віру, що його ім’ям лякали дітей, а ісландці, які чули про його діяння в Норвегії, вирішили прийняти християнство самі, поки Олав не дібрався до них. Тим не менш Олав зберігав повагу до давніх богів. Сага каже:
«Говорять, що, коли Олав конунг гостював в Егвальдснесі, одного разу ввечері туди прийшов якийсь чоловік... Він почав розмовляти з конунгом. Ось питає конунг а чи не знає цей чоловік, хто такий був Егвальд... Гість відповідає, що Егвальд був дуже войовничим конунгом і поклонявся одній лише корові, яку завжди брав куди б не йшов у похід. Егвальд конунг бився з конунгом, якого звали Варин і пав. Він був похоронений тут. А в іншому місці, недалеко звідси, похоронена та сама корова.
Так як була вже пізня ніч, єпископ нагадав конунгові, що пора лягати спати. Конунг так і зробив... Деякий час потому конунг прокинувся і спитав, де гість, і звелів позвати його. Але гостя ніде не знайшли. Наступного ранку конунг звелів позвати повара і того, хто готував напої, і спитав чи не приходив до них який-небудь незнайомець. Ті сказали, що коли вони збиралися куховарити, підійшов до них якийсь чоловік і сказав, що вони варять дуже погане м’ясо до столу конунга. Потім він дав їм два великих та жирних шматки телятини, і вони зварили їх разом з іншим м’ясом. Тоді конунг звелів все це м’ясо викинути.
– Напевно, це була не людина, - сказав він, це був, напевно, Один, в якого язичники довго вірили. Але Одину не вдасться перехитрити мене».
На прикладі видно, що Олав не заперечує самого існування Одина, як мав би робити християнин, він лише сумнівається в щирості слів язичницького бога. І ці «подвійні почуття» конунга, зазвичай безжалісного до ворогів та язичників, розділялися всім населенням Скандинавії.
Християнізація Скандинавії призвела в тому числі і до забуття міфів, записи яких животіли в монастирських бібліотеках, - міфів, але не віри, що існувала в сільській глибинці протягом сторіч, незважаючи на всі зусилля християнських священиків. Лише з початком «ученого ренесансу» у північній Європі, що припадає на XVI - XVІІ століття, міфи скандинавів були відкриті наново і повернулися в європейський культурний контекст. Романтичний рух з його невичерпним інтересом до всьому «народного» перетворив міфи з предмета вивчення філологів у надбання широкої публіки. «Як і в багатьох інших сферах духовного життя, у вивченні міфу романтизм відкрив нову сторінку. І як у багатьох інших сферах, у вивченні міфу дотепер розробляється багато чого з того, що почали розробляти романтики. Сутність романтичного відкриття міфу полягала в тому, що неспроможність усіх старих тлумачень міфів раптом стала очевидною. Міфи були усвідомлені як Правда ( з великої літери) і як надбання Народу (теж з великої літери) і в силу цього стали об'єктом зачарування і поклоніння.

18:00 

Варяги – войовничий народ

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Що ж до зброї, то в епоху вікінгів найрозповсюдженішим видом був важкий спис. Ним можна було і колоти, і рубати. Зрозуміло, що такий спис важив немало, тому метнути його було непросто, хоча ставалося і таке (якщо звернутися до міфів, Один воював зі списом, а Гунгнір завжди повертався до господаря після кидка).
Секира – це відносно невелика сокира на довгій (до 90см) ручці. В другого влучному ударі секирою не було потреби, а тому вона справляла ще й моральний вплив на супротивника. Цей вид зброї був популярним не тільки серед простих воїнів, але й серед ватажків. Але треба відмітити, що варяги цінували і кам’яні секири. Причиною цьому був вік зброї, який давав привід вважати її наділеною магічними властивостями. Така зброя зберігалася та передавалася з покоління в покоління.
Напевно, найрозповсюдженішим видом зброї в Європі був меч. Перші північні короткі мечі були більш схожі на довгі ножі. Але згодом вони значно «виросли», а потім перетворилися в ту зброю, що зараз відома як «меч вікінгів».
Скандинавський меч періоду ІХ – ХІІ століть був довгим, важким, гострим з обох боків. Треба пам’ятати, що в раннє Середньовіччя, особливо в Епоху Вікінгів особливого мистецтва фехтування не існувало. Широкий замах, удар, в який вкладалася вся сила воїна – ось і вся техніка. Колючих ударів не існувало.
Вікінги завжди славилися мистецтвом прикрашати свою зброю. І це було не дивно, оскільки вони наділяли її особистістю, а тому було досить логічно виділити серед інших. Часто тій зброї, що вірно служила господарю, давали ім’я, яке було відомим не менше за господаря, наприклад, «Випробовуючий», «Полум’я битви» тощо.
Секири оздоблювалися золотими та срібними візерунками, руків’я та ножни мечів також прикрашалися золотом та сріблом, леза вкривалися рунами. Одним з найкрасивіших способів прикрашення мечів був такий: при виготовлення меча в руків’я по черзі вколювалися мідний та срібний дроти, від чого отримували «смугасту» зброю.
Великою популярністю у вікінгів користувалася боротьба. У вільний час воїни вдосконалювали техніку, лагодили зламану зброю або прикрашали нову. Репутація вікінгів як жорстоких воїнів наводила жах на їх сучасників. Про бойове мистецтво найманців-вікінгів (найманих солдат) складали легенди, і багато хто з правителів був готовий платити за їх послуги та вірність. Чоловіків з дитинства навчали мистецтву володіти зброєю і готували до того, щоб вони захищали свій народ або воювали за наказом свого вождя чи короля. До воєнних походів часто приєднувалися безземельні люди, яких спонукала жага наживи та пригод. Навіть під кінець епохи вікінгів їх армії, що воювали за кордоном, залишалися ще добровільними.
Серед усіх варягів найбільший страх на ворогів наводили так звані берсерки. Перед битвою вони виголошували промови, ображаючи супротивника та вихваляючись своєю силою. Вони демонстрували свою відвагу, б’ючись без будь – яких захисних обладунків. Багато хто вірив, що берсерки володіють чаклунською силою, перед якою зброя не має сили. В одній із саг описується як деякі берсерки «шли в бій без кольчуг, в полоні безумства, схожі на скажених собак та вовків, в дикій ярості вони кусали свої власні щити».
Деякі вікінги ставали професійними бійцями й об’єднувалися в спільноти та жили колективом, підпорядковуючись непорушним правилам поведінки та обов’язку.
Саги розповідають про одне таке товариство воїнів – йомс-вікінгів, що утворилося у фортеці під назвою Йому-борг. Одного вечора, коли вони досить багато випили, датський король Гаральд Синьозубий змусив їх поклястися, що вони здійснять розправу над його ворогом, ярлом Законом із Норвегії. Однак їх подолали та взяли в полон. Норвежці почали їм по черзі відрубувати голови. Один молодий воїн попросив охоронця притримати в момент страти його волосся, щоб ті не впали на шию та не замочилися кров’ю. Коли кат опустив свою сокиру, воїн різко відвів голову, і кат відсік собі руку. Цей трюк справив на норвежців таке сильне враження, що вони запропонували варягові свободу. Однак той відмовився покинути своїх товаришів, за що всіх йомс-вікінгів відпустили на свободу.
Честь та добре ім’я були найбільшим скарбом для варягів, незалежно від статі. Репутація вікінга залежала від багатьох чинників. Престиж воїна визначався його відвагою, бойовим мистецтвом, тим, як далеко він подорожував, наскільки вдалими та прибутковими були його походи. Купців, ремісників та землеробів поважали за чесність та розум, за їх уміння робити добрі вчинки та тримати слово.
Вікінги надавали дуже велике значення вірності сімейним зв’язкам і були готові битися насмерть, захищаючи честь своєї сім’ї. Образа чи каліцтво, нанесене одному з членів сім’ї, могли призвести до помсти всіх рідних жертви. Подібна кривава та жорстка ворожнеча могла тривати роками.

22:25 

пришли языки в нет....

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
и такое ощущение, что взяли и афигели......ведут ся как дома:)

16:18 

Почему древние викинги давали имена… мечам?

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
«Меч викингов, похожий на тяжелую железную палку, напомнил о целой эпохе, когда рослые светловолосые воины с выпуклыми глазами прошли на своих ладьях, словно на морских конях, полмира – от Каспия до Америки – оставив и здесь, в Шотландии, не только память о себе, но и часть себя.»
Владимир Щербаков. «Шотландская сказка.»

Во Франции их называли норманнами, на Руси – варягами. Викинги – так именовали себя люди, жившие на территории нынешней Норвегии, Дании и Швеции примерно с 800 по 1100 годы нашей эры.

Эпоха викингов продолжалась довольно короткий срок, что-то около 2 с половиной веков. 800-1050 г.г. н.э, а если быть точнее, с 793 года, когда монастырь на Линдисфарне, находившийся недалеко от северо-восточного побережья Англии, стал обьектом нападения викингов.

Северные земли довольно бедны и просто физически не могут прокормить население. Поэтому для того, чтобы прокормить свои семьи, сели мужики на корабли и отправились воевать, а потом и торговать награбленным. А для войны нужен и инструмент соответствующий – оружие и снаряжение. Снаряжение воина-морехода было очень простым. Викинги даже кольчуги и прочую броню одевали редко, обычная их одежда – телогрейка и теплые штаны. Викинги были мореходами, а тяжелая броня - это и дополнительный вес на корабле, и то, из-за чего можно быстро пойти ко дну, оказавшись за бортом. Да и драться в абордажном бою, одевшись в тяжелые доспехи, просто неудобно. Из металлической амуниции у воина был только простой шлем, защищавший голову.

Оружие – другое дело. Главным оружием морских разбойников были короткие копья, боевые топоры и, конечно же, мечи.

Первые северные мечи – однолезвийные клинки, скорее длинные ножи, нежели короткие мечи. Впрочем, вскоре они заметно «выросли», а затем и вовсе превратились в оружие, которое сейчас известно как «меч викингов».

Меч викингов – еще один исторический тип меча, результат творчества мастеров кузнечного дела, соединивший в себе повышенные прочность, защитные качества и остроту, «красивость» и «мистичность» этого вида мечей.
Скандинавский меч периода IX-XII в представлял собой длинный, тяжелый обоюдоострый клинок с небольшой гардой. Следует помнить, что в раннее средневековье, а особенно в Эпоху Викингов, особого искусства фехтования не существовало. Широкий замах, удар, в который вкладывалась вся сила воина – вот тебе и техника. Колющих ударов у викингов практически не было, что и наложило свой отпечаток на форму лезвия. Конкретно это выразилось в закруглении, которым нередко оканчивался скандинавский меч. Меч был достаточно длинным (до одного метра в длину). Чтобы им можно было долго, с размаху рубить, лезвие делали максимально облегченным, с продольной «канавкой» по обоим сторонам лезвия.
Полосу металла скручивали и долго проковывали, повторяя этот процесс многократно. В результате получался высококачественный булат, с соответствующей комбинацией силы, гибкости и способностью держать острый край. Кузнецы колдовали над каждым мечом очень долго. Говорят, в те времена именно викинги имели значительно больше знаний процесса плавки, ковки и закалки железа, чем жители остальной Европы.
Викинги всегда славились искусством украшения своего оружия. Что, впрочем, было неудивительно. Ножны и рукояти мечей также украшались золотом и серебром, лезвия покрывали рунами. Одним из самых красивых способов украшения мечей был следующий: при изготовлении клинка в рукоять вковывалась поочередно медная и серебряная проволока, отчего рукоятка, торчащая из ножен, получалась «полосатой».

Скандинавы, как и японцы, наделяли мечи личностью, духом, а поэтому выделяли его из всего остального оружия. Как на Руси существовали намоленные иконы, так у викингов существовали напившиеся кровью мечи. Им давали даже имена, вроде «Raunijar» – испытывающий, «Hunloggi» – пламя битвы... На их лезвия наносили рунные знаки. Руны широко использовались и в магических целях, как в самой Скандинавии, так и за ее пределами. Каждая руна имела свое значение, свой скрытый смысл, известный лишь посвященным. Викинги верили, что с помощью рун можно было и лечить, и уничтожать врагов, придавать оружию силу и тупить вражеские мечи. Они верили, что такой меч может в трудную минуту даже указать путь заблудившимся во фьордах мореплавателям.

Такое дорогое оружие, как меч, в среде викингов было не только оружием или знаком отличия. Мечи ценились как фамильные сокровища. Так, на барельефе изображена сцена из скандинавского героического эпоса, когда отец отказался дать сыну меч в первый его поход, но сердобольная мать тайком вынесла меч и передала его сыну.

Сначала в среде викингов существовал обычай – раз в год приходить в родные места, сгружать добычу, невольников, продукты. Но, чем дальше от родины расползались их корабли-драккары, тем сложнее становилось возвращаться домой. Часто драккары останавливались на зимовку в неведомых землях, и некоторые воины, женившись, оставались там навсегда. Особенно молодежь. Да и воевать сложнее стало, со временем. Постепенно потомки жестоких воинов стали больше торговать, чем воевать, а для этого нужны уже другие умения и склад ума. И меч стал постепенно терять свой ореол мистического божества...

16:13 

Один

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Сонце і Місяць сходять та заходять.
День змінює ніч, ніч змінює день.
У Центрі Cвіту на дереві повісився дід,
Пронизаний списом, сім днів вже вісить.


За ноги підв’язаний, верх ногами вісить.
Під ним на землі колодязь стоїть.
Старий однооко вдивляється в воду.
А друге його око дивиться з дна.


Мабуть, в Небо кудись або й на старого.
Віддав він його, щоб йому шанс надали.
Шанс, щоб мудрість знайти.
Вісить той вісить, за все треба платить.


На поверхні води картинки гуляють.
Різні значки пробігають.
Мудрість – це знання. А знання – важка праця,
І може подекуди й ношею стати.


Прийшов чоловік, вартовий цього місця.
- «Ну, що, мабуть, все» - промовив прийдешній.
Зняв з дерева і вийняв списа з грудей.
Старий підвівся, покивав головою і пішов додому.

00:47 

если вы....

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
если вы не любите язычников-это ваше право, если вы считаете, что язычество это не вера-ваше право, если вы не язычник-это ваш выбор... но не нужно этого здесь писать-в особенности, если в этом совсем нет конструктива.... если брат-садись к костру, если друг-садись к костру, если враг иди своей дорогой....

01:01 

Календарь 2

00:59 

Календарь

21:04 

О капищах, календарях и праздниках

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....
Многим известна сравнительно простая операция - биолокация с помощью маятника или иного приспособления. Чувствительный к геобиомагнитным структурам специалист определяет энергетически активные линии в пространстве и узлы - их пересечение. Когда маятник попадает на линию, он качается перпендикулярно ей, когда он попадает на пересечение линий, то маятник вращается по часовой стрелке или против часовой стрелки, в зависимости от того, какой узел - положительный или отрицательный. После проведенной биолокации можно проконтролировать себя очень простым способом - воспользоваться компасом. Геобиомагнитные линии, как правило, идут с Севера на Юг и с Востока на Запад с некоторыми интервалами, образуя в пространстве клетки. Контур такой клетки - энергоактивные линии. В углах клетки - энергоузлы.
Безусловно эти естественные структуры использовались во все времена язычниками и используются сейчас для магических операций при для отправления культа богам.
Размер стороны малой структуры энергетических линий (изображенной на рисунке N-1) составляет примерно 6-7 метров. При работе в квартире можно использовать еще более мелкую структуру - одну клетку или даже один узел. При работе на ландшафте можно использовать более крупные энергетические структуры.


Юг

Древние славянские языческие капища имели круговую или квадратную форму, где использовалось разделение круга на 4 или на 8 равных секторов с ориентацией по сторонам горизонта. На рисунке (N-2, ниже) изображено Перынское святилище (IX-X века); найдено под Новгородом (реконструкция В.В. Седова).


Деление Времени также связано с числами 4 и 8 - Восход, Полдень, Закат, Полночь, Утро, День, Вечер, Ночь. Это рождает природную связь между временем и направлением в пространстве, используемую в магических операциях, связанных с культовыми отправлениями. Эта связь и сейчас используется многими людьми, которые даже не задумываются о причинах возникновения такой связи, а просто используют ее (например, на вопрос о том, "где территориально находится микрорайон Ленино-Дачное?", можно получить ответ - "он расположен на 5 часов по карте Москвы"). Связь между временем и направлением в пространстве исторически распространилась на современную 12-ти (24-х) часовую систему измерения времени.
С числами 4 и 8 Древние Славяне связывали не только деление суток, но и деление года. Такое деление известно человечеству с эпохи Неолита и сохранилось в древних "обсерваториях", относящихся к IV-III тысячелетиям до н.э. В Солнечном календаре древних славян-язычников отмечались четыре годовые фазы Солнца, при этом календарь (у части славянских племен) делился на 8 равных частей по 45 дней, составляя 360 дней, еще 5 дней учитывались дополнительно.
Солнечные сроки славянского языческого календаря: 1. Яр; 2. Зарев; 3. Вересень; 4. Корочень; 5. Просинец; 6. Свечень; 7. Брезозор; 8. Кресень. На рисунке (N-3, ниже) изображен календарь восточных славян "Солнечное Коло" IV-X века (реконструкция - В. Байдин).


Восемь Праздников "Солнечного Коло" (у части славянских племен) начинали определенный срок календаря и часто совпадали с названием срока. Четыре из восьми праздников отмечались каждые 90 дней и совпадали с началом очередной солнечной фазы.

Четыре славянских праздника, посвященных фазам солнца:
Самый главный праздник - Купало - день Летнего Солнцеворота (Летнего Солнцестояния) - отмечается в ночь Солнцеворота с 21 на 22 июня;
Вторым по значению является праздник Зимнего Солнцеворота (Зимнего Солнцестояния) 22 декабря - Коляда, в этот день отмечают начало "небесного рассвета";
Следующим по значению является праздник Весеннего Равноденствия, 21 марта - Брезозор (Березозол). Этот праздник для древних славян имел смысл "нового года", так как в древности у славян язычников словом "год" обозначалось начало периода времени, пригодного для земледелия (когда рассцветает Природа и когда рождается новая жизнь).
Следующий, последний по значению праздник (связанный также одновременно и с окончанием сельскохозяйственных работ) - праздник Осеннего Равноденствия 23 сентября - Вересень (Таусень).

20:50 

ну че, что празнуем......?????

paganism
если друг, то садись возле нашего костра....


Paganism

главная